Историчность Иисуса Христа (И-Х) - предмет серьёзных научных дискуссий, хотя складывается впечатление, что ряды противников реальности И-Х не идут ни в какое сравнение с армией сторонников. В активах последних и "достоверные" описания жизнедеятельности богочеловека, мало чем отличающиеся от "биографии" Аполлона, и, конечно же, многочисленная символика, о происхождении которой пойдёт речь ниже.
Не менее любопытен и тот факт, что альтернативные историки практически не сомневаются в явлении И-Х народу - спор идёт лишь о дате и месте пришествия, причём к признакам хорошего тона относится аргументация в пользу исконно-посконности И-Х. На помощь взывается даже проклинаемый альтернативистами радиоуглеродный анализ (плащаницы)!
Как бы там ни было, но список иисусовых свидетельств можно закруглить. В него мы не будем помещать бесчисленные "святыни", которыми духовенство окормляет доверчивых прихожан. В хорошем смысле этого слова - ведь Бога ради же! Ибо беспристрастным учёным доподлинно известно, что все они - суть подделки или анахронистичны (созданы намного позже первых веков нашей эры).
перейдём к рассмотрению сути вопроса и проанализируем фрагмент сенсационной мозаики, обнаруженной недавно израильскими археологами:
Крест называется христограмма или хризма. Из названия уже как бы следует непреложный факт того, что церковь построили христиане (примерно в V-VIвв. н.э.). И вот уже по миру уже разносится благая весть:
В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.
Надписи на мозаике действительно есть. В этом круге, например, легко прочитывается имя Артемида:
В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра:
http://ic.pics.livejournal.com/a_kudryavets/34810682/6649/6649_original.jpg Согласитесь, что эти имена совсем не христианские, а, скажем так, языческие. Но на подобные случаи у историков и теологов имеется заготовленный контраргумент: христиане строили церкви на месте старых, языческих, и поэтому случаются накладки в виде языческого антуража вокруг христианской символики. Применительно к данному случаю выходит, что христиане переложили часть мозаики, изобразив хризму, а остальную, языческую, оставили в неизменном виде. Тогда следует признать, что дьякон Зоргис Гераклес строил языческий храм, а не христианский, либо он путался в символике и плохо отличал одну от другой. Но есть и другой вариант - путаются сами историки, не понимающие, как и откуда взялось христианство с присущим ему символизмом. Они уверены, что Альфа и Омега возникли в символике благодаря единственной цитате из Библии (Откр. 1:8):
"Я есмь
Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".
Теперь, уважаемый читатель, предлагаю провести следующий эксперимент. У нас имеется обычный крест, который необходимо "нарядить" символикой, словно ёлку, имея на руках текст Нового Завета. В нём И-Х говорит о себе следующее:
Я есмь хлеб жизни
Я есмь дверь
Я есмь пастырь добрый
Я есмь воскресение и жизнь
Я есмь путь и истина и жизнь
Я есмь истинная виноградная лоза
Я есмь испытующий сердца и внутренности
Я есмь Альфа и Омега
Я есмь Первый и Последний
Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя
Я есмь Сущий И надо учесть, что И-Х (якобы) говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги! Если в качестве Альфы ещё можно притянуть арамейскую Алеф, то претендентов нам Омегу мы в арамейском алфавите не найдём.
Почему бы, в таком случае, на ёлку-крест не водрузить звезду - она бы там прекрасно смотрелась! А под рукой - будьте любезны! - цитата из Библии. Звезду можно дополнить булкой хлеба, виноградной гроздью и двумя рыбами, встречающимися в раннехристианской символике.
Ничего этого на христианском кресте нет, а есть Омега, будучи незнакомая иудеям, поэтому вероятность того, что основанием для включения Омеги в каноническую христианскую символику послужил текст Библии, близка к нулю. Обветшалую поповскую догму "аз есмь альфа и омега..." можно смело придать анафеме.
Чтобы разобраться с происхождением креста, Альфы и Омеги, необходимо изучать сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?
Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами - родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.
Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа - он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на эсхатологии - представлениях о загробной жизни.
Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички:
см. верхний рисунок. Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль):
Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса:
начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши ( ~1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск - Хор Бехдетский, - под ним - цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат. Два Хора-сокола и стали прообразом двух птичек, несущих гирлянду и повязывающих венок Осириса. (см. также Приложение 1-3, 8).
Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:
"Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название “проходной”, “подорожной”." О природе этого обычая спрашивать церковных иерархов, конечно, бесполезно.
Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнём с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:
Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлён изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идёт комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации - усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания - бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта - Хора Бехдетского.
На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также всё вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма - всё происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией - каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.
Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:
Её "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного - иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.
На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец. В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена (греч.Титан), олицетворяющего не традиционные для древнеегипетской космологии два мира - Верхний и Нижний, - но и третий. Очевидно, самый нижний - подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит и напоминает Абрасакса (от греч. προσορμιζω - якорь). Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа - Тот, перед ним - Анубис. Крайний слева - неразборчиво, перед ним - Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.
Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно - неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел. Выписывать роскошные стелы - слишком накладно для потребителя и слишком трудоёмко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне:
Стела Аменхотепа I, XVIII династия.
Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:
Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.
Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть - он редуцировался в букву Омега: ω, поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος. Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстаёт как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега,
так и в более естественном облике:
В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике - как двуглавый орёл (Хорахути).
Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось ещё разобраться, что означают крест и буква Альфа.